08 Nov. 2026 5 min read

So fremd werden, dass Ansässigkeit als Verheißung erscheint

Eine Predigt zum eigenen Abschied, im Juni gehalten, über Jeremias Brief an die Verschleppten in Babel. Ich habe sie liegen lassen, bis der Anlass vorbei war. Übrig bleibt die Frage, ob wir tatsächlich alle ansässige Fremde werden könnten.

Dies sind die Worte des Briefes, den der Prophet Jeremia von Jerusalem sandte an den Rest der Ältesten, die weggeführt waren, an die Priester und Propheten und an das ganze Volk, das Nebukadnezar von Jerusalem nach Babel weggeführt hatte.
…
So spricht der Herr Zebaoth, der Gott Israels, zu allen Weggeführten, die ich von Jerusalem nach Babel habe wegführen lassen: „Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst ihre Früchte; nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter, nehmt für eure Söhne Frauen und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehrt euch dort, dass ihr nicht weniger werdet. Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum Herrn; denn wenn’s ihr wohlgeht, so geht’s euch auch wohl."
Denn so spricht der Herr Zebaoth, der Gott Israels: „Lasst euch durch die Propheten, die bei euch sind, und durch die Wahrsager nicht betrügen, und hört nicht auf die Träume, die sie träumen!"
…
Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der Herr: Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe Zukunft und Hoffnung.

Jeremia 29,1.4–8.11

Auferstehungskirche Frankfurt-Praunheim, 19. Juni 2026

Dieser Text,
liebe Weggefährten und Mitstreiterinnen,
liebe Freundinnen und Freunde,
liebe Menschen,
dieses Wort des Propheten Jeremia ist nicht für mich, denke ich beim ersten Lesen. Es ist für die, mit denen meine Kolleg:innen so intensiv arbeiten.

„Baut Häuser, wohnt, pflanzt Gärten, macht euch verwandt und sucht der Stadt Bestes.“

Das klingt zwar wie „Unser Dorf soll schöner werden“, aber so ist es nicht gemeint. Und vor allem: Wir sind nicht gemeint. Und damit meine ich jetzt die Mehrheit von uns heute hier. Wir sind nicht der Adressat dieses prophetischen Briefes. Nicht uns wird geraten, der Stadt Bestes zu suchen, sondern denen, denen oft abgesprochen wird, überhaupt in die Stadt zu gehören.

Geflüchteten wird das gesagt, Vertriebenen, den aus Jerusalem Deportierten, die sich in der fremden Stadt Babel wiederfinden. Und zweifeln, wenn nicht verzweifeln. Die sich ins Vertraute zurücksehnen. Die sich am liebsten wieder wegträumen würden. Für die war dieser Text ursprünglich gedacht. Nur zu gern würden sie glauben, was ihnen neue Propheten versprechen: ein besseres Leben anderswo, in einem überschaubaren Vorgestern oder einer blühenden Zukunft.

Zu ihnen sagt dieser strengere Prophet: ‚Bleibt. Gerade da. Baut, pflanzt, macht euch verwandt und wohnt in dieser Fremde.‘

Allerdings: Auch er verspricht ihnen etwas. Wenn ihr das Beste für dieses fremde Gemeinwesen sucht, wird’s auch euch gut gehen. Gerade hier, in dieser fremden Stadt, im Exil, in dieser Falte der Welt, gerade hier werdet ihr Frieden und Zukunft und Hoffnung finden.

Integrationspolitisch übersetzt: Es ist die Aufforderung zur aktiven Teilnahme. Und zugleich das Versprechen einer umfassenden Teilhabe: Es wird euch gut gehen. Ihr werdet hier eine Zukunft haben.

Es geht also um genau das große Versprechen, das Europa gerade aufkündigt mit seiner zunehmend verrohten Flüchtlings- und Migrationspolitik: menschenrechtsvergessen, zukunftsvergessen und selbstvergessen.

Statt das Recht auf Freizügigkeit weltbürgerlich weiterzudenken, mauert sich die EU kleinmütig ein. Ach, Europa – verhunzt die vornehme Idee der Solidarität zu einem Interessenausgleichsmechanismus unter Abwehrenden. Vergisst, dass Solidarität mal eine Bindung meinte, die nicht aus gemeinsamen Interessen entsteht, sondern aus geteilter Verletzbarkeit. Dieses Europa schafft gerade ein System, das die Verletzbarkeit der einen verwaltet, um die Unantastbarkeit der eigenen Ordnung zu sichern.

Vergessen der lange Sommer. Vergessen, dass es #offengeht, vergessen, dass Solidarität entgrenzt werden muss – und entgrenzt werden kann.
Ach je, Europa.

„Baut“? „Pflanzt“? „Wohnt“? „Bleibt“?
Angesichts der aktuellen Politik dürften auch die, die eigentlich gemeint waren, am Teilhabeversprechen dieses prophetischen Textes Zweifel bekommen haben.

II.

Der Text ist nicht für mich, habe ich beim ersten Lesen gedacht. „Nehmt Wohnung in der Fremde.“ Kein Wort für uns. Oder doch?

Beim zweiten Mal habe ich es dann jedenfalls getan: den Text gelesen, als sei ich gemeint. Ja, das ist eine Anmaßung, eine Aneignung, eine Unverschämtheit. Ich mach es trotzdem. Und lese diesen Text, als seien wir gemeint – diese Mehrheit hier und heute. Dann lese ich einen Text, der uns als welche liest, die in der Fremde wohnen. Aber ist das denn korrekt?

Wir sind nicht geflohen. Niemand hat uns aus Häusern vertrieben, wir haben unsere Pässe, das Bleiberecht, ein Dach über dem Kopf. Und trotzdem droht auch uns, der Boden abhandenzukommen. Der, an den wir nie gedacht haben, weil doch alles so selbstverständlich schien: der Boden, der trägt und nährt, das Klima, die Gezeiten und die Zukunft, mit der wir meinten, rechnen zu dürfen. All das ist jetzt kein fester Grund und Boden mehr. Spät und noch gepolstert geht uns auf, dass auch wir in einer Fremde wohnen. Nicht weil wir gegangen wären, sondern weil der Boden unter unseren Füßen gewichen ist.

Zweifel auch hier genug. Sehnsüchte nach vorgestern, ins kleine eingezäunte Wir. Oder größenwahnsinnige Exit-Phantasien von schwimmenden Städten im Meer oder gleich vom Mars.

Die Alternative des strengeren Propheten lautet auch hier: ‚Bleibt. Genau da, in dieser unüberschaubaren Weltfalte. Und baut – aber keine Mauern mehr. Pflanzt, was den Boden hält. Und macht euch verwandt, nicht nur mit euresgleichen, auch mit dem nicht-menschlichen Leben. Wohnt in dieser neuen Fremde.‘

Fremde also auch wir?
Der Text auch für uns?
Sind wir jetzt also doch alle Wir?
Nein, natürlich sind wir (diese Mehrheit hier und heute) nicht wie die, die wir „geflüchtet“ nennen.

Und trotzdem frage ich mich: Gibt es ein Wir, das uns nicht gleichmacht und doch zusammenbringt? Uns in planetaren Zeiten zusammenwohnen lässt? Ein Wir, in dem niemand in Identität und Zugehörigkeit gezwungen wird, aber in dem auch niemand nicht-zugehörig bleiben muss? Kann es überhaupt so ein Wir geben, mit dem wir trotz aller Unterschiede und Ungleichheiten weitergehen können und weiterkommen in diesen unüberschaubaren Zeiten?

Ich meine, wenn überhaupt, dann nur,

wenn allen klar ist, dass zwischen Teilnehmen und Teilhaben notwendig das Teilgeben steht;

wenn nicht länger das Prinzip der Abstammung handlungsleitend ist, sondern das Prinzip der Anwesenheit: Wer da ist, gehört dazu;

wenn wir Schutz nicht länger als knappe Ressource verstehen, zu der Zugänge möglichst versperrt werden müssen, sondern als geteilte Verletzbarkeit;

und wenn wir Territorien nicht länger als zu verteidigenden Besitz Privilegierter missverstehen, sondern sie als Gemeinsame Refugien neu denken und entdecken lernen.

Ich jedenfalls kann mir ein Wir in planetaren Zeiten nur so vorstellen: Als eine Gemeinschaft von ansässigen Fremden auf einer Erde, die niemandem gehört.

Das ist mein Bild: Fahnenlose Gefährt:innen, die gemeinsame Refugien bewohnen, um Territorien zu erkunden, die für alle bewohnbar sind.
Hier. Nicht auf dem Mars.

III.

Es gibt in der christlichen Tradition einen Begriff für ein solches Wir.
Paroikía nannten sich die frühchristlichen Gemeinden. Das griechische Wort kommt von para: daneben, und oikos: das Haus. Wörtlich also: die Daneben-Wohnenden. Die da waren und blieben, ohne Bürgerrechte zu besitzen. Keine Durchreisenden, keine Bürger:innen. Etwas Drittes. Fremdlinge, die blieben.

Paroikía war die Gefährtenschaft ansässiger Fremder. Ein Wir waren sie nicht trotz, sondern wegen der geteilten Fremdheit. Die christliche Gemeinde hat sich von Anfang an nicht über Zugehörigkeit definiert – nicht über ein Territorium, nicht über Bürgerrechte, auch nicht über Einzugsgebiete. Sondern über eine geteilte Erfahrung: Wir sind ansässige Fremde. Wir haben keinen endgültigen Ort. Und genau das verbindet uns.

Aus Paroikía wurde über das Lateinische unsere Parochie, an der es – so gesehen und gelesen – vielleicht doch noch einiges zu entdecken gibt.

Trotzdem, die Frage bleibt: Sind wir wirklich Wir?
Ich denke, nein.

Aber vielleicht könnten wir es werden, wenn tatsächlich alle zu ansässigen Fremden geworden sind. Nicht weniger, aber eben auch nicht mehr als ansässige Fremde. Alle.

Für viele würde das bedeuten, vom vermeintlich Selbstverständlichen Abstand zu nehmen und erstmal ein ganzes Stück fremder zu werden. So fremd, dass Ansässigkeit als Verheißung erscheint.

Ja, Geflüchtete und Migrant:innen wären da im Vorteil. Endlich mal.

Ich übersetze auch das integrationspolitisch: Mindestens ebenso wichtig wie die Integration derer, die vermeintlich nicht dazugehören, ist die Desintegration derer, die ihre Zugehörigkeit und ihren Besitz des Territoriums für selbstverständlich halten.

Vielleicht wäre ein neues planetares Wir tatsächlich möglich,
ein weites Wir, das keine Mauern und Zäune mehr braucht.
Wenn wir nur fremder und demütiger würden.
So fremd, dass uns nicht länger Besitz, sondern Ansässigkeit als Privileg vorkommt.
So demütig, dass wir nicht länger das souveräne Wir brauchen, sondern Gemeinsame Refugien.

Machen wir uns in diesem Sinne und in diese Richtung auf den Weg.
Immerhin mit dem Versprechen, dass in den unüberschaubaren Falten der Welt und unserer Leben etwas aufscheinen könnte, was wir schon gar nicht mehr für möglich hielten: Frieden zum Beispiel, Zukunft – und Hoffnung.

Amen